Τα βασικά αρνητικά συναισθήματα του ανθρώπου είναι η θλίψη και ο φόβος. Οι εμπειρογνώμονες της ψυχικής υγείας θα συμφωνούσαν με αυτόν τον ισχυρισμό μιας και τα δύο αυτά συναισθήματα είναι η πηγή πολλών ψυχιατρικών διαταραχών. Η ακραία εκδοχή της θλίψης είναι η κατάθλιψη, και η ακραία εκδοχή του φόβου είναι η αγχώδης διαταραχή.
Η θλίψη έχει μια μελαγχολία που δημιουργεί ένα ανθρωπιστικό βάθος όπου τα επιτεύγματα της τέχνης και της μεγαλοφυίας είναι ένας τρόπος επιβίωσης. Η θλίψη και ο φόβος φέρνουν μια υπαρξιακή συνειδητοποίηση στον άνθρωπο. Η αδυναμία πνευματικής συγκέντρωσης παράλληλα με την σταδιακή αποδυνάμωση του σώματος μπορούν να έχουν συντριπτικές επιπτώσεις ακόμα και για τον πιο σίγουρο «μεγαλύτερο από τη ζωή» άνθρωπο.
Απλά σκεφτείτε το θάνατο για μια στιγμή. Τι αξία θα είχε η ζωή εάν δεν τελείωνε ποτέ.
Πώς θα γνωρίζαμε την ευτυχία αν δεν γνωρίζουμε τη θλίψη; Πρέπει να υπάρχει μια αρχή ένα σημείο μέτρησης, για να κατανοήσουμε την ανθρώπινη διττότητα. Τότε μπορούμε να αρχίσουμε να εκτιμούμε τη ζωή και τα θετικά συναισθήματα μόλις εμφανιστούν.
Όταν ερευνούμε για τα μεγάλα «μυαλά» στην ιστορία της ανθρωπότητας, βλέπουμε ότι οι περισσότεροι προήλθαν από δύσκολο περιβάλλον. Χρειάζεται εξαιρετική δύναμη για να δεχτείς να ζήσεις με θλίψη χωρίς να την αφήσεις να μεταμορφωθεί στο άκρο της κατάθλιψης. Ο Ρώσος ρεαλιστής συγγραφέας και υπαρξιακός φιλόσοφος Ντοστογιέφσκι έγραψε το ευρέως γνωστό:
Τι είναι η κόλαση; Υποστηρίζω ότι είναι ο πόνος του να μην μπορείς να αγαπάς.
Ο Ντοστογιέφσκι συνειδητοποίησε νωρίς το δώρο του να είναι σε θέση να αναζητήσει το αντίθετο της θλίψης, την ευτυχία, αγκαλιάζοντας την ευθύνη της προστασίας της ανθρωπότητας από την κακία της χαμένης ελπίδας.
Σκέφτηκε, όταν οι άνθρωποι είναι χωρίς σκοπό, θα περιπλανηθούν σε στιγμές απόλαυσης και ρηχές αλληλεπιδράσεις για βραχυχρόνιες λύσεις. Δεν υπάρχει προοπτική παρά μόνο αδυναμία που επιβάλλεται από την ανάγκη για συνεχή ευεξία, παρά το γεγονός ότι είναι ένα εύθραυστο κίνητρο για να ζήσει κανείς. Κάποιοι φιλόσοφοι θα υποστήριζαν το αντίθετο. Ο Ντέιβιντ Χιουμ, ένας σημαντικός Σκωτσέζος φιλόσοφος από τον 18ο αιώνα, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ένας άνθρωπος δεν είναι παρά μια δέσμη αντιλήψεων.
Σε αυτή την ωφελιμιστική ύπαρξη, η μεγιστοποίηση της ευχαρίστησης και η μείωση του πόνου θα ήταν ένας καλός και ταπεινός τρόπος ζωής. Οι εμπειρογνώμονες του και τα ελκυστικά γραπτά του μείωσαν τον άνθρωπο σε ένα κοσμικό ατύχημα, αλλά δεν συμφωνούσαν όλοι με αυτό. Ο Ντοστογιέφσκι κατανόησε την πνευματικότητα και πώς ο φόβος και η θλίψη είναι ένα ανθρωπιστικό μυστήριο που θα ανοίξει την πόρτα για την καθολική ενσυναίσθηση και διορατικότητα. Πώς το να είσαι θλιμμένος θα βγάλει το καλύτερο σε έναν άνθρωπο.
Ως νοητική απεικόνιση, φανταστείτε ένα τοπίο με βουνά και πώς ένα νέο βουνό σφυρηλατημένο από τις τεκτονικές πλάκες της Γης καταπλακώνουν το ένα το άλλο κάτω από την επιφάνεια που δεν μπορεί να δει κανένα ανθρώπινο μάτι. Ωστόσο, τελικά, αυτός ο πόλεμος σπάει μέσα από τον φλοιό της Γης και το βουνό γίνεται ένα σιωπηλό μνημείο που αντηχεί τους ήχους που δεν ανήκουν σε αυτό. Είναι το ίδιο με τη θλίψη, είναι κυρίως σιωπηλή και βλέπουμε αυτό με μερικούς ανθρώπους με σοβαρή κατάθλιψη που κρατούν την ταλαιπωρία τους κρυμμένη πίσω από μια ζωηρή προσωπικότητα.
Ο λόγος μπορεί να είναι συναισθηματικός και να μην επιθυμεί να επιβαρύνει κανέναν γιατί κατανοεί τη βαρύτητα του πόνου. Θα μπορούσαν να υπάρχουν πολλοί περισσότεροι λόγοι για να μη θέλουν να μοιραστούν τη θλίψη και το φόβο, ίσως το αίσθημα της μοναξιάς και το άτομο που έχει την ψευδαίσθηση ότι κανείς δεν θα καταλάβει και θα μπορέσει να βοηθήσει. Αξίζει να σημειωθεί ότι για πολλούς η ανταλλαγή θετικών συναισθημάτων είναι πιο εύκολη από την ανταλλαγή αρνητικών συναισθημάτων.
Στην ιστορία της γέννησης του βουνού και ενός ανθρώπου που κατανοεί το βάθος του, η αρετή της υπομονής είναι ζωτικής σημασίας γιατί μόνο όταν να δώσει σε αυτή την διαδικασία αρκετό χρόνο θα καταλάβει τα συναισθήματα, θα εκτιμήσει το μεγαλείο του. Ένα βουνό είναι δύσκολο να αναρριχηθεί, όμως, η κορυφή έχει μια ηρωική γοητεία και είναι πιο κοντά στον ουρανό. Παρά αυτές τις συνειδητοποιήσεις, το βουνό και ο άνθρωπος θα παραμείνουν περιορισμένοι και ποτέ δεν θα είναι ελεύθεροι από την επώδυνη γέννηση τους. Ο ρεαλισμός αποκαλύπτει τις οδυνηρές αλήθειες της στιγμής. Ως εκ τούτου, οι θλιμμένοι ηγέτες είναι οι καλύτεροι να καθοδηγήσουν σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι.
Η γνώση και η διάνοια δεν επαρκούν ποτέ, και είναι μόνο τα προκαταρκτικά βήματα προς τη σοφία που είναι στον πυρήνα της η βαθιά αντανάκλαση των εμπειριών μας. Οι περισσότεροι από εμάς κάνουν κακό, είτε σκόπιμα είτε ακούσια, αλλά το κάνουμε ώστε να μπορούμε να μάθουμε. Όταν αντιμετωπίζεις την κακοτυχία γενναιόδωρα και ενσωματώνεις τον πόνο της στην προσωπικότητα, θα διαμορφώσεις κάθε λέξη σε βαριές γροθιές γεμάτες με εκρηκτικές επιπτώσεις.
Θυμόμαστε τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ τον νεότερο για τις οραματικές και συγκινητικές ομιλίες του που άγγιξαν πολλές καρδιές επειδή αισθάνθηκε την ύπαρξή του πρώτα και τον πόνο του. Τα δάκρυα είναι το πραγματικό σημάδι της λύπης, αλλά δυστυχώς, κάποιοι έμαθαν να χειραγωγούν το συναίσθημα και να το χρησιμοποιούν ως όπλο για υπαρξιακή διαφυγή και εγωιστικό κέρδος. Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί να ξεφεύγει για πάντα.
Τα διανοούμενα περιβάλλοντα μπορούν να είναι εξαιρετικά ευεργετικά όταν θέλεις να τονώσεις τη γνώση για να εξελιχθείς. Από την άλλη πλευρά, μερικές φορές, πέφτουμε στην παγίδα του Φάουστ να περιπλέκουμε και αναλύουμε υπερβολικά θέματα, πιστεύοντας ότι τα γνωρίζουμε όλα μέσα από την επιστήμη. Η φιλοδοξία για γνώση και πληροφόρηση, παρακινημένη από την απληστία για τον έλεγχο και την καθοδήγηση της ανθρωπότητας, είναι ασυμπτωματική.
Είναι εύλογο το τι είναι η πείνα της γνώσης και όταν παρατηρείται, ο φόβος είναι εκτεθειμένος. Μπορεί να είναι ο φόβος της αβεβαιότητας, γι’ αυτό τόσο πολλοί μαθαίνουν να προβλέπουν με αντικειμενικά εργαλεία όπως αριθμούς και γραφήματα. Μπορεί επίσης να είναι ο φόβος του της απόρριψής έτσι πολλοί αποσυνδέονται συναισθηματικά να μην αισθάνονται εγκαταλελειμμένοι και πάντοτε να έχουν τον έλεγχο.
Αυτός ο φόβος δεν είναι μόνο στο διαπροσωπικό επίπεδο, αν και οι προσωπικές σχέσεις αποτελούν το θεμέλιο της αντίληψης από την πρώιμη παιδική ηλικία.
Αυτός ο φόβος μπορεί επίσης να είναι όταν ένα άτομο που εκτιμά πρακτικές ιδέες αμφισβητείται λογικά. Όπως δυο αδέλφια διαμαρτύρονται για μια κόκκινη μπάλα και ο ένας ουρλιάζει, είναι κόκκινη και ο άλλος αδελφός ουρλιάζει, είναι μια μπάλα.
Πίσω από τα ψηλά τείχη του ιδεαλισμού παραμένει ο φόβος στον αγώνα του να ηρεμεί το νευρικό σύστημα, ενώ η αισθητήρια αντίληψη σπρώχνει την πραγματικότητα επάνω σε αυτό. Αυτή η ιδεολογική ψυχολογική αντίληψη μεγεθύνει το σκεπτικισμό και σύντομα, η υψηλότερη προοπτική έχει φύγει. Ο φιλόσοφος Ζαν-Πωλ Σαρτρ ενσωμάτωσε αυτή την ιδέα δηλώνοντας,
Ότι ο Θεός δεν υπάρχει, δεν μπορώ να αρνηθώ, Ότι όλη μου η ύπαρξη φωνάζει για τον Θεό αυτό δεν μπορώ να ξεχάσω.
Τα κενά που τα εμπειρικά διδάγματα δεν μπορούν να εκπληρώσουν ακόμα και αλαζονικά αντικρούουν οτιδήποτε δεν είναι ορθολογική γνώση ανοίγει την πόρτα για επαναληπτικές και συνθετικές σχέσεις. Ακόμη και όταν προσπαθούμε να σπάσουμε αυτά τα τείχη που μας κρατούν κολλημένους με πειραματισμό, προσπαθούμε να επικυρώσουμε όσα γνωρίζουμε ή θέλουμε να μάθουμε. Είναι σπάνιο οι άνθρωποι να αλλάζουν τόσο πολύ ώστε να γίνουν κάποιος άλλος, ίσως καλύτερες εκδοχές του ίδιου για να φτάσουν στον υψηλότερο εαυτό τους της σοφίας και της αρετής.
Εδώ είναι σημαντικό να επισημάνουμε πως όλοι είμαστε σε μια πορεία αυτογνωσίας αλλά σε διαφορετικούς κύκλους. Για κάθε φάση που περνάμε, κάνουμε ερωτήσεις για να αποκτήσουμε περισσότερη εμπειρία. Για παράδειγμα, τι συμβαίνει όταν μεταμορφώνεις τη θλίψη σε χαρούμενη απόλαυση και φόβο σε τολμηρή πίστη;
Αυτή η σουρεαλιστική ερώτηση αντιμετωπίζει τους νόμους της λογικής και ίσως επιτίθεται στην ασφάλεια της ανθρωπότητας με την αμφισβήτηση της ηθικής. Η λογική λέει ότι η χαρά του πόνου και η τυφλή εμπιστοσύνη χωρίς ουσιαστικά αποδεικτικά στοιχεία είναι η καθαρή τρέλα και ο ορισμός ενός διανοητικά ασταθούς ανθρώπου. Δεν είναι μια αναπάντεχη κατηγορία τέτοιων ανθρώπων. Είτε οι Σίφις, οι σουρεαλιστές, οποιοσδήποτε καινοτόμος ή πεισματάρης αρκετά για να κάνει αυτό που νομίζει ότι θέλει. Ο Γάλλος ποιητής Λουί Αραγκόν έγραψε,
ω λογική, λογική, αφηρημένο φάντασμα της αφυπνιστικής κατάστασης, σας είχα ήδη εκδιώξει από τα όνειρά μου, τώρα έφτασα σε ένα σημείο όπου αυτά τα όνειρα πρόκειται να συγχωνευθούν με προφανείς πραγματικότητες: τώρα υπάρχει μόνο χώρος εδώ για τον εαυτό μου.
Και ακριβώς έτσι, επιστρέψαμε στο σημείο όπου όλα ξεκίνησαν: Η θλίψη και ο φόβος για τον Αραγκόν ο οποίος αναζητούσε αβεβαιότητα τον οδήγησαν στο να βρει τον εαυτό του. Είναι ενδιαφέρον πώς ο περιορισμός της αυθεντικότητας λόγω των καθολικών αρχών που προορίζονταν να μας αφήσει ελεύθερους μας μετέτρεψε σε κλώνους του ενός με τον άλλο χωρίς πολλοί να το παρατηρούν. Αυτές οι αρχές θα μπορούσαν να είναι η έννοια της προσωπικής ελευθερίας και ατομικότητας.
Οι σύγχρονες λειτουργικές κοινωνίες προσπάθησαν να εξισορροπήσουν την πρακτικότητα για την υψηλή λειτουργία με τα συστήματα πεποιθήσεων που θα μπορούσαν να διαφωτίσουν κάθε αμφιβολία με βεβαιότητα. Αυτό το πείραμα είχε ως αποτέλεσμα πολλοά να αισθάνονται απομονωμένοι και συναισθηματική στερημένοι μιας και η ανθρώπινη αξία τους βρίσκεται σε αυτό που θα μπορούσαν να παράγουν και όχι για αυτό που είναι. Κάποιοι θα θαυμάσουν το βουνό που είναι αυτό που είναι και κάποιοι θα σεβαστούν τον πλούτο που έχει το βουνό, ώστε να μπορεί να εκσκαφτεί και να ξοδευτεί.
Ενστικτωδώς, μερικοί επαναστάτησαν εξωτερικά και πίστευαν ότι η προσοχή θα ήταν ικανοποιητική και ευημερούσα. Στην ουσία, αυτά τα ναρκισσιστικά χαρακτηριστικά αρνούνται την ανάγκη να αισθανθούν το βάθος της θλίψης και το φόβο από ότι έχουν γίνει οι κοινωνίες μας. Οι άνθρωποι είναι πολύ καλοί στο να εξαπατούν τους εαυτούς τους να μην αντιμετωπίσουν την αλήθεια γιατί αυτό θα ήταν οδυνηρό και καταστρεπτικό. Είναι προφανές με την επέκταση της ζήτησης για ψυχολογική θεραπεία και την έκρηξη της ιατρικής βιομηχανίας πόσο επείγουσα είναι η εστίαση σε αυτό.
Αντί να αισθανόμαστε την ουσία της ανθρωπότητας απλώς υπάρχοντας και να αποδεχόμαστε τα αρνητικά συναισθήματα, παίρνουμε την εύκολη διαδρομή, η οποία είναι μηχανικά σχέδια ρηχής αρμονίας και αποκαλούμε αυτό ελεύθερη σκέψη και συνειδητό συναίσθημα.
